НАЧАЛА.

Зачем Мир?

      Конечная Истина, как представляет Библия образом «Светила» Нового Иерусалима, освещает  преображенный Божественным светом мир так, что не остается ни одного участка, никакой части, ни одной точки в темноте, без освещения и освящения Божественным присутствием.

     «Один Господь, одна вера, одно крещение, Один Бог и Отец всех, Который над всеми, и чрез всех, и во всех нас. Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова. Посему и сказано: «восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам». А «восшёл» что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить всё» (Еф.4:5-10).

 

     В математическом плане, чтобы единоцелостность Мира состоялась как «Один Бог и Отец всех, который над всеми, и через всех, и во всех нас», необходимо было, как и указывает Апостол, сошествие Христа  «в преисподние места земли». Сошествие во ад («в темницу» по 1 Петр.3:19) совершается Христом как Истиной не во плоти, но «духом ожившим» (3:18). Истина – она конечно живёт как «дух», не как плоть. Руками Истину не пощупаешь, но вот мысль – а вот мысль всё время стремится объективизировать и опредмечить Истину. Сознание ищет Истину, дабы освободиться и освободить всё и вся. Освободить и тех, кто как тварь «стенает и мучится не добровольно, но по воле покорившего» (Рим.8:18-23), и тех, кто, обладая свободой выбора, погнался за прелестями суетных наслаждений, власти и богатства и загнал себя добровольно в плен ограничивающей всякую свободу темноты – в «темницу», в «преисподние места земли».

     «Тогда отдало море мертвых, бывших в нем, и смерть и ад отдали мертвых, которые были в них; и судим был каждый по делам своим. И смерть, и ад повержены в озеро огненное. Это – смерть вторая. И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное» (Откр.20: 13-15). Всё это совершается, когда «ниспал огонь с неба от Бога» (ст.9). И смерть,  и ад, и кто не записал  себя в книгу жизни – сжигаются этим огнем как солома (см.Мф.3:12), как отягчающий и мешающий балласт.

 

     Ад – это место, где ограничивается всякая свобода: и свобода действий, и свобода перемещений, и свобода предъявления себя кому бы то ни было (т.е. общения). Ад – это тьма одиночества, тьма неизбывная. Ад – это место тёмное, лишенное света. Это место, которое огибается светом. Из-за чего, собственно, и возникает кривизна Пространства. А из-за кривизны Пространства возникает векторная напряженность мирового пространства, ощущаемая Жизнью как страдание и боль. Жизнь как целое работает против напряженности пространства и, всё более и более упрощая (просветляя) симметрию повышением системности и структурной упорядоченности, стремится преодолеть и выскочить за границы, за предел напряженности пространства. Однако систематизация Целого совершается непрерывным отсечением и жертвой частностей. Живая клетка (также особь и индивид как частности) непрерывно наращивает потенциальную энергию (подобно как Сизиф катит камень в гору), однако столько, сколько позволяет напряженное пространство – только-только потенциалы сравняются, пространство легким щелчком запускает (включает, подобно выключателю) механизм каскадного спуска энергии предварительной напряжённости и «камень» катится с горы, успевая выполнить работу. И так повторяется долгие циклы, пока путь в гору не укатается настолько, что не останется ни выступов, ни трещин, чтобы, упираясь, толкать камень – пока в клетке не сработается механизм набора напряженности (тургора), когда клетка дрябнет, вянет и умирает. (Это Сизиф вечен, ибо он – образ работы Жизни как целого).

     Такова взаимосвязь Жизни, смерти и ада, пространства и времени, Пространства и Времени.

 

     Самый «крутой» вопрос, каковой вообще может сформулировать и поставить пытливый разум: «Зачем Мир?»

     Материалистический ответ, что материя вечна, это ответ – уловка, это философски хитрое уклонение с попыткой избежать прямого вопроса: «Зачем «вечная» материя выстраивает Жизнь и Разум?»

     Крутизна вопроса «Зачем Мир?» предполагает конечный потенциал, и, если мы такой вопрос ставим корректно, т.е. уже имея собственные суждения, как бы требующие уточнений и систематизации до полноты – и только, тогда сама постановка вопроса равнозначна такому действию, как если бы мы втащили «камень» на самый пик крутизны Мира.

     И тогда этот «камень» будет прообразом «Светила» Нового Иерусалима. В котором – конечный потенциал Разума. Но и, конечно, - Жизни. Потому симметрия «Светила» есть преобразованная Развитием симметрия ясписа – симметрия «как бы камня ясписа кристалловидного».

     Потенциал Светила Нового Иерусалима, которое есть образ  Конечной Истины, - бесконечен. И мы без ущерба можем извлекать из него любую информацию и точный (собственно, «истинный и верный» - в духе религиозных источников) ответ на любой правильно поставленный вопрос.

 

     В Мире есть события и процессы, происходящие линейно-последовтельно, и есть явления и события нелинейные. Подсистема «ад» , поскольку оказывает давление на свет и участвует в порождении кривизны пространства, работает в системе «Мир» линейно, но можем ли мы узнать, что творится внутри самой системы «ад»? (И, желательно, не извнутри, не на личном плачевно-горьком опыте со «скрежетом зубов»). Воображение Данте рисует ад как некую систему, обладающую вполне строгой симметрией, но ведь Данте, как и сам говорит, рассматривает систему линейно и с позиции вещественного объекта (он – живой и обладает телом), проходя сквозь рассматриваемый объект линейно – последовательно.

     Христос сошел в ад не по плоти, но «ожив духом» (1 Петр.3:18). «Которым Он и находящимся в темнице духам, сошед, проповедал» (ст.19). После чего Христу «покорились Ангелы, власти и силы» и Он «восшед на небо, пребывает одесную Бога» (ст.22).

     Заметим, и по Петру, и по Павлу,  дабы взойти на самый верх, Христос нисходит в самый низ – Он как бы отталкивается. «Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить всё» (Еф.4:10).

     Но что может означать «проповедал»? Не означает ли это, что Христос, пробив границы, принёс в ад некий свет (Данте  ведь как-то видит и различает тени) и придал системе некое структурно-организационное единство?

     По учению Церкви, Христос «разрушил ветхозаветную силу «ада», владычествовавшего над всем человечеством». «Еврейское «шеол» означает такое место, которое всех к себе требует, всех поглощает, ничем не насыщается» (Православная энциклопедия. Ст. «ад»). Прямо «черная дыра» какая-то! От такой системы не оттолкнешься. Именно потому, похоже, Христос преобразовал симметрию «шеола» в симметрию «ада».

     «Я говорю тебе: ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют её » (Мф.16:18).

     «Церковь Христа» - это вся наблюдаемая Вселенная и вся Жизнь, преображенная и выведенная в состояние «Новый Иерусалим». А вот «камень» - который «Пётр» - представляет ядро Земли, которое как физико-химическое образование есть камень яспис (яшма). Яспис – и первый камень в основании Нового Иерусалима, и «стена» его как границы, определяющие и ограничивающие симметрию развития, и «Светило» как предел. Как Конечная Истина.

     Что значит «врата ада не одолеют её»?

     «Шеол» как ветхозаветный ад держит «врата» всегда открытыми и всегда готов поглотить всё без возврата и без насыщения. Получается, что шеол – это система и механизм для сбора и утилизации отходов, с неизбежностью вырабатываемых развивающейся Жизнью. (Относительно живой клетки. Нобелевскую премию по химии за 2004 г. присвоили за открытие внутриклеточного пептида «убиквитин» и за описание механизма очищения клетки от ненужных и/или опасных белков, включая тех, что блокируют имунный механизм. Полагаю, шеол в системе «Мир» выполняет подобную функцию).

 

     Религиозно-философские источники (особенно настойчиво и почти напрямую – китайские и индийские) призывают нас рассматривать работу Неба аналогично с тем, как работает живая клетка. Притом клетка человеческого тела. В Библии такое совершенно ясное указание – это «Енох», которого Бог «взял» (Быт.5:18-24). Взял как эталон для аналогий, сравнения и коррекции по образцу.

     Библейский рассказ о допотопных патриархах – это словарно-справочное описание этапов становления и развития живой клетки. Ной со всем содержимым «ковчега» - это уже совершенная яйцеклетка, притом человеческая, ибо только ДНК человеческой яйцеклетки содержит (составлен, эволюционно собран) абсолютно все элементы и системы, которые работают во всей остальной природе (в твари). Причем системы отобраны по принципу  «от каждой твари – по паре». Сыновья Ноя Сим, Хам и Иафет – это зародышевые листки, от которых развиваются висцеральная (Сим) и соматическая (Иафет) подсистемы и нервная система (Хам). Адам с Евой – это обобщенный образ Жизни.

     История Каина с Авелем – это обобщенный рассказ о рождении и становлении живой клетки. В научном плане история замечательна тем, что старший брат Каин, представляющий прокариотную клетку и РНК, поглощает (прячет «в землю») эволюционно младшего Авеля и из такого симбиоза рождается эукариотная клетка нового (современного) типа. Авель был «пастырь овец» и, как «пастырь», представляет ДНК. И был Авель не только младше, но и меньше, компактнее хуже организованного Каина (хуже, потому Бог и «не призрел»). То, что Каин «убил» и спрятал брата Авеля «в землю» - за этим, похоже, образ, как большая прокариотная клетка, «восстав на», объяла компактную эукариотную, лишив её свободы и самостоятельности. «Авель» - это образ митохондрии и её ДНК, чей «голос крови» «вопиёт» к Богу «от земли» (Быт.4:1-10). По Павлу, Авель «и по смерти говорит ещё» (Евр.11:4).

     Каин построил город и назвал «по имени сына своего: Енох». Тут «Енох» - это обобщенный образ эукариотной клетки с обособленным ядром – «городом».

     Система «Ламех» со всеми подсистемами – это обобщенный образ нервной системы.

     На Ламехе обобщения завершаются и начинается рассказ об истории человеческой клетки. Сиф, который «вместо Авеля», т.е. новая эукариотная клетка с ДНК и ядром, - это начало человеческой клетки. Уже при Еносе, сыне Сифа, «начали призывать имя Господа» (Быт.:26). Т.е. «Енос» как клетка уже способен откликаться на зов к развитию, приходящий из кристалла «Логос» в виде упругих стоячих волн. (Я рассуждаю, будто как участвовал при событиях, - ничего удивительного: я просто хорошо и надёжно настроен на кристалл «Логос»).

     Енох 5-ой главы кн.Бытия – это образ развитой (патриархами от Сифа до Иареда) человеческой клетки, которая вписывается в симметрию Мироздания совершенным образом. Апостол Павел говорит, что Енох «угодил Богу» (Евр.11:5), книга Бытия дважды – что «Енох ходил пред Богом» (Быт.5:22, 24). (Ной тоже «ходил пред Богом» (6:9). Это «ходил» есть образ резонанса. То, что «всех же дней Еноха было триста шестьдесят пять лет» (5:23) есть прямое указание, что циклы Еноха как клетки гармонично согласованы (похоже – логарифмически) с периодом обращения Земли (365 дней) в системе «Небо». Небо воспринимает движение Земли как волну и сигнал. Как информацию. Енох вписался в информационную систему «Небо» так гармонично, что угодил Богу и Бог «взял» его.

     По христианским преданиям, Енох и пророк Илия, взятые на Небо «живыми», вернутся на Землю и будут «свидетельствовать». И мысль тут правая. И вот почему. Енох как живая клетка будет и уже свидетельствует о том, что система «Небо» и система «живая клетка» работают аналогично. Илия, первоверховный пророк, был взят живым на «колесницу огненную». «Елисей же смотрел  и воскликнул: отец мой, отец мой, колесница Израиля и конница его!» (4Цар.2:12). Евреям было запрещено «умножать» - заводить дома и завозить извне – коней и колесницы (Вт.17:16). И в Библии, и в индийских текстах «кони» - это образ электрохимических нервных импульсов, собирающих в целостную систему весь организм. Но задача евреев, богоизбранного народа, - построить из «обрезанных» (безаксонных) нейронов словотворящую систему, работающую на упругих волнах. Именно тому, что отделились (фазовым переходом) от Египта – головного мозга, работающего на электрических импульсах и электромагнитных волнах,  радуются и поют песнь евреи – мужчины с Моисеем, «все женщины» с пророчицей Мариам, сестрой Аарона и Моисея – «Пою Господу, ибо Он высоко превознесся; коня и всадника его ввергнул в море» (Исх.15:1, 21). Именно о том, что ЦНС, связанная электрохимическими импульсами, не может выйти на прямое общение с Богом на упругих волнах, говорит пророк Исайя: «Египтяне – люди, а не Бог; и кони их – плоть, а не дух» (Ис.31:3). Соломон завез множество коней и колесниц и распределил их по конкретным городам – тут речь о том, что слово (мысле)творящая система «евреи» переводит упругие колебания, приходящие из кристалла «Логос», на язык электрозвуковых (магнитозвуковых) колебаний и волн, через посредство которых складывается в единый оркестр весь словотворящий ансамбль (включая костно-мышечные системы) и передаются преобразованные в электрические импульсы информационно-управленческие сигналы, координирующие движения всех органов и тканей, всех систем единоцелостного организма.

 

     «Колесница Израиля и конница его» - это образ «невидимых» (т.е. не световых , не электромагнитных) упругих волн. А то, что они – «огненные», есть указание о том, что среда, в которой они распространяются, представляет собой плазму. Елисей «увидел» всё.

     И вот, пророк Илия, как о том говорит и Христос, «уже пришел» (Мф.17:10-13) – он свидетельствует в нас и с нами. Он, на «колеснице» своей обходя всю систему упругими волнами, собирает словотворящий ансамбль в целостность и, помогая росту с ускорением искусства мысле(слово) творчества, предуготовляет нашу неизбежную встречу с Господом. «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великаго и страшнаго. И он обратит  сердца отцов к детям  и сердца детей к отцам их, чтобы Я пришед не поразил земли проклятием» (Мал.4:5-6). История будет оправдана, - таков смысл изречения пророка Малахии. И неизбежно будет оправдана, и очень скоро, ибо Господь наш Иисус Христос, встретившись на горе Преображения с Илией и Моисеем как с главами закона и пророчества, обсудил и утвердил и путь и программу скорейшего прохождения Истории.

 

     Что обсуждалось на горе Преображения? Лука пишет: «Явившись в славе, они говорили об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме» (Лк.9:31). Поскольку известно, что исход «надлежало» совершить, и надлежало совершить «в Иерусалиме», обсуждались не время и место, но порядок и способ действий. Порядок и способ должны быть такими, дабы последним выдохом сказать: «Совершилось!» В свете Конечной цели Творения – ради исполнения которой и самое Явление Христа – важнейшим, прямо-таки основополагающим действием является то, когда «Иисус же, опять возопив громким голосом, испустил дух» (Мф.27:50). Этим «громким голосом» Иисус разодрал «завесу» так, что «многие тела усопших святых воскресли; и вышедши из гробов по воскресении его, вошли во святый град и явились многим» (ст.51-53). Разодрав завесу, Иисус приоткрыл путь общения и связи между миром невидимым и наблюдаемой Вселенной. Потому стало возможным воскресение «многих святых» и открылся путь новый как вход «во внутреннейшее за завесу, куда предтечею за нас вошёл Иисус, сделавшись Первосвященником навек по чину Мелхиседека» (Евр.6:19-20). Вход за завесу открыт, мир видимый сопряжён с «невидимым Его» (Рим.1:20).

      «Исход» Христа обсуждался с позиции Конечной цели. Т.е. с позиции очень и очень высокой «горы», с позиции пика кривизны Пространства. Матфей и Марк говорят о «горе высокой», куда Иисус учеников «возвёл» (Мф.17:1, Мк.9:2). Этот глагол встречается только здесь и еще раз у Луки: «Когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо» (Лк.24:51). Собственно, Иисус возвёл апостолов на небо. Вознёс.

     Оказалось, на пике этой высокой горы есть плато, где нет тяжести времени и тягот бытия. Вот Пётр и говорит: «Господи! Хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи: Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии» (Мф.17:4). Что может отражать предложение Петра о кущах? Илия, будучи пророком, знает будущее и знает очередность событий на путях развития, и он в беседе с Иисусом представляет будущее время. Моисей как законодатель и блюститель ратует за сохранность закона и нерушимость причинно-следственных связей; он за неразрывность времени и в тройственной беседе представляет прошлое.

     Относительно оправдания Истории, как того требует пророчество Малахии, Илия как ревнитель будущего за «обращение сердец отцов к детям». Т.е., чтобы «отцы» думали и о далеких потомках и оставляли удобоваримое наследство, дабы  не приходилось каждому поколению начинать Историю заново; Моисей – за «обращение сердец детей к отцам», т.е., чтобы «дети» пытались осмысливать Закон и подзаконную Историю не только умом, но и сердцем. Не только чистой логикой, но и умом сердца.

     Преображенный Христос советуется, как, не нарушая Закон и не навредив будущему, даже очень далекому как Конечная цель, завершить совершением дело спасения Мира и придать Истории ускорение. Иисус Христос представляет Конечную цель и Вечность.

     И вот, впавший в состояние блаженства Петр предлагает (по Луке 9:33 - «не зная, что говорил») сделать три кущи, будто все дела Мира уже совершены и завершены. (Евреи проводили праздник кущей осенью, по завершению страды и всех уборочных дел. Т.е. при изобилии всего: и пищи, и свободного времени, и всевозможных яств; и веселились по полной программе. До блаженства. Здесь лежат начала современной карнавальной жизни, жизни как игры и праздника). Примечательное здесь то, что Петр предлагает сделать три равнозначных кущи. А ведь совсем недавно на вопрос: «А вы за кого почитаете Меня?» Петр ответил: «Ты – Христос, Сын Бога Живого» (Мф.16:15-16). Равнозначность кущей отражает психическое состояние Петра так, что он не видит никакой разницы между состояниями Мира и в прошлом, и в близком  и далеком будущем, и в вечности. Для него времени нет, он уже в Вечности. Для него Жизнь – уже вечный праздник.

     Однако указующее отрезвление  не замедлило. – «Когда он еще говорил се,  облако светлое осенило их; и се, глас из облака глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в котором Мое благоволение; Его слушайте» (Мф.17:5). Что голос указующий был наяву, а не в воображении как «хитросплетенные басни», сам же Петр как очевидец и засвидетельствовал (см.2 Петр.1:16-18).

 

     «Его слушайте». Таково обращение Создателя ко всем нам. Ко всему Человечеству.

     «Его слушайте» (не Илию, не Моисея). Таково постановление и наставление. И почему? Потому, что «в Нем благоволение». В контексте вышесказанного нужно добавить, что было принято решение, дабы не прошлое определяло ход Истории и не будущее – предупредительно было принято, что развитие в линейном времени, при кажущейся привлекательности, может опасно затянуть исторический процесс. И затянуть так, что заготовленные ресурсы Земли и Космоса («кладязь бездны» по Откр.9:1), и пуще всего энергия ядра  Земли  (камень «яспис» по модели нового Иерусалима, а по Христу – камень Пётр), будут распылены на бесцелевые траты (внецелевые, - говорят ныне) и «Дом» останется недостроенным.

     И было решено, дабы не рисковать опасно Замыслом и Конечной целью, придать Истории ускорение и провести её в темпоральном времени (ускорение на ускорение). Здесь потенциалы Илии как линейного будущего и Моисея – линейного прошлого были синергетически скооптированы, а представлять и вести темпоральное время благоволение Божие дано Иисусу. Сыну Возлюбленному. Как дело неимоверной трудности при чрезвычайной важности.

 

Исторически и по фактам мы догадываемся, что История совершается с ускорением и что темп исторического времени (процесса) сжимается. И нам достоверно известно, что куда приходит христианство, куда является Христос, туда приходит темпоральное время и там начинаются крутые перемены и преобразования, выводящие общество на путь научно-технического прогресса. По благоволению Божию туда приходит «мировой свет разума».

     Разум принято считать чем-то линейным, линейным как аристотелева логика. И предполагается, что линейный разум в линейном времени способен делать дальние и сверхдальние прогнозы и для будущего, и в ретроспективе. И вот в разные времена и по разным поводам доверчивый народ начинает обсуждать суждения лапласов, марксов, опариных и прочих нострадамусов как истину. А нам бы прислушаться к словам Бога-Сына: «О дне же том или часе никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец. Смотрите, бодрствуйте, молитесь; ибо не знаете, когда наступит это время» (Мк.13:32-33).

 

     Для понимания и принятия мысли о темпоральном времени нужно бы внимательнее прислушаться к эсхатологической беседе Иисуса с четырьмя апостолами.

     «Если бы Господь не сократил тех дней, то не спаслась бы никакая плоть; но ради избранных, которых Он избрал, сократил те дни» (Мк.13:120).

     Если бы время оставалось линейным (подобно Илии или Моисею), то -  «не спаслась бы никакая плоть». Мир бы просто распылился под вторым началом термодинамики, о чем мы как раз и говорили. Потому Бог – Отец и «сократил те дни», т.е. сжал время так, дабы История совершалась с темпоральным «ускорением на ускорение» (Ср. «свет на свет» Корана).

     В физическом плане темпоральное ускорение времени стало возможным тогда, когда Иисус при искушении в пустыне подчинил и наказал Времени: «Следуй за мной». Иисус отклонил предложение Времени – дьявола владеть Миром («всеми царствами вселенной») с паритетным условием «бесконечного» простого воспроизводства. Ибо застойное простое воспроизводство (к чему, собственно, призывют сегодня антиглобалисты, фундаменталисты, «демократы» и прочие «пророки» и «ревнители» о судьбах Мира), даже при умении превращать камни в хлеба и владении левитацией, неумолимо ведет к безвозвратной бесцелевой растрате энергии предварительной напряженности, сконцентрированной в точке «Земля» при Первотолчке. (Потому сегодня мировая духовная элита должна и обязана поставить задачей полный разгром либерально-демократической, собственно, протестантской идеологии, как уводящей и сдающей массовое сознание в плен лжепророчеств).

     Христос сжимает (сокращает) время так, что Время–дьявол находится в состоянии «сильной ярости, зная, что не много ему остается времени!» (Откр.12:12).

 

     Где, по Библии, рубеж Истории и постыстории, собственно, Тысячелетнего царства Христа на Земле? Чем должно удовлетвориться и завершиться развитие общественного сознания как феномена? Т.е., существует ли модель совершенного общественного сознания?

     На сегодня общественное сознание формируется теми, кто свято верит в безнаказанность. Кто твердо знает, что никакой Конечной цели нет и быть не может (потому «движение – все, конечная цель – ничто»). Кто верует в «равенство возможностей» и молится на «американский образ жизни». Кто неистово оголтело трубит о «свободе выбора» и «правах человека». Кто говорит «моя (частная) собственность» и пр. пр. пр. И вся эта галиматья есть восстание против Бога и беззаконное покушение на права Творца и Создателя всего как единоличного собственника

     «Владею, пользуюсь, распоряжаюсь» - такова классическая формула полной собственности. Владеть, пользоваться и распоряжаться вещью (опредмеченной мыслью) может только ее автор и творец. А кто продумал и сотворил Мир, Человека в нем и каждого из нас? Мы – все мы и каждый из нас – неотъемлемая собственность Создателя по Закону. Пусть мы по Завету (Договору) владеем и пользуемся чужой собственностью, но распоряжаться наличным миром и нами может только истинный Владыка. Хозяин, сотворивший Мир как объект, имея цель и усмотрение.

     «Можно ли человеку обкрадывать Бога? А вы обкрадываете Меня. Скажете: чем обкрадываем мы Тебя? Десятиною и приношениями» (Мал.3:9). И вот – мы обкрадываем Бога и материально («десятиною») и в духовном плане («приношениями»). При этом истошно вопим о правах, свободах и прочей блажи.

     «Они будут Моими, говорит Господь Саваоф, собственностью Моею в тот день, который Я соделаю, и буду миловать их, как милует человек сына своего, служащего ему» (3:17). У человека один выбор -  служить Творцу, но у человека величайшее право – искать сыновства.

     Модель общественного сознания конечного совершенства – это когда «рабы Его будут служить Ему» (Откр.22:3).

     Модель относительного совершенства – это когда мы познаем и признаем Закон и в полном здравии и дееспособности осознанно откажемся от притязаний на множественные права и свободы в пользу права стать рабом Божиим. Т.е. оказаться в числе «избранных», которых ради Господь сокращает времена и сроки.

      Иисус в одиночку «восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам» (Еф.4:8). Наша элита обязана тащить нас на эту высоту, дабы мы, т.е. общественное сознание, могли пленить по Закону беззаконный плен болтунов и горлопанов (по Авсете - «карапанов»), поощряемых протестантской идеологией.

 

     «А что вам говорю, говорю всем: бодрствуйте» (Мк.13:37). «Бодрствуйте» - т.е. будьте активны и успевайте за темпом ускорения времени. Таково обращение Христа ко всем нам.

     Христос перечисляет признаки - природные, общественные, исторические,  которые свидетельствуют о темпоральном сжатии процесса развития. (У меня ощущение (может интуиция?), что темп ускорения аналогичен ускорению силы тяжести на Земле, которое равно 9,8 метрам в секунду за секунду. Может, опять – таки в логарифмическом порядке? А может, и в более сложной функциональной зависимости. Христос, во всяком случае, говорит о природе и общества как о единоцелостной системе, не отделяя одно от другого).

 

     В плане историческом нам интересен признак «мерзости запустения».

     Как бы введением к этому признаку являются признаки о том, что «предаст же брат брата на смерть, и отец детей; и восстанут дети на родителей и умертвят их. И будете ненавидимы всеми за имя мое; претерпевший же до конца спасется» (13:12-13).

     «Брат на брата» - это признак гражданских войн. Ну а в свете философии персонализма – выраженный признак индивидуализации, что, по Христу, необходимо и неизбежно. Как, впрочем, необходимы и неизбежны в свете темпорального времени все общественные и природные катаклизмы.

     «Отец – детей» и «восстанут дети на родителей» - это исторические признаки общественного сознания, когда каждое поколение живет как бы в последние времена, принимая свое историческое время за наихудшее, как никогда не было. Притом виновниками объявляет предыдущие поколения («родителей») – плохое от них, знаете, досталось наследие, которое приходится ломать, корчевать и хоронить («умертвлять»), все  время освобождаясь от плена традиций.

     В темпоральном времени по-другому и быть не может – тут ничего не повторяется, а события наезжают друг на друга так, будто мир, не зная и/или вопреки Закона, как бы даже против воли Божией, стремится к саморазрушению. Этот контекст хорошо освещается и подтверждается признаками, что «солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба. И силы небесные поколеблются» (ст.24-25). В физическом плане при темпоральном времени силы небесные «колеблются», естественно, самым естественным образом – система «Мир» входит и уже находится в состоянии бифуркации. А что «звезды спадут с неба» - это просто: их просто посчитают и найдут всем место и положение, тогда «лишние» из кажущегося бесконечным множества просто выпадут. (Я с умыслом троекратно повторил слово «просто»).

     Такая же дальняя идея и прогноз поданы словами «солнце  померкнет, и луна не даст света своего». Тут надо обратиться к модели Нового Иерусалима как Конечной цели – там  «город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего» (Откр.21:23). Христос говорит, что Конечная цель – она: вот, уже-уже проясняется.

 

     Эту мысль Иоанн Богослов повторил под 6-ой печатью Апокалипсиса почти пословно: «Когда Он снял шестую печать, я взглянул, и вот, произошло великое землетрясение, и солнце стало мрачно как власяница, и луна сделалась как кровь; и звезды небесные пали на землю, как смоковница, потрясаемая сильным ветром, роняет незрелые смоквы свои» (Откр.6:12-13).

     Тут относительно Конечной цели солнце – темнеет (как власяница»), луна – отражает(ся) в инфракрасном диапазоне («как кровь»), а звезды – «падают на землю» - им (некоторым, и даже многим, не находится места и положения на небе и они выпадают из привычного счета). Вот «смоковница», которая «роняет незрелые смоквы свои» - это образ просветляющегося (избавляющегося) от зеленой незрелости сознания в целом, а в частности – образ ЦНС человека («мирового дерева» - во всех мифологиях), которая от слова Иисуса засохла (Мф.21:19; Мк.11:20). «Засохла» - это метафора, имеющая целью показать, что ЦНС в процессе мысле-словотворчества не столько участник и помощник,  сколь помеха. (ЦНС не дает плодов под  Конечную цель, на ней, как замечает Христос – «одни листья» (Мф.21:19; Мк.11:13).

 

     Кратко и замечательно точно выражена в Бхагавадгите мысль, что не ЦНС работает и ведет к Конечной цели, но слово и мысль, творимые другим органом (я говорю «кристалл «Давид»).

 

     «С корнями вверх, с ветвями вниз ашваттха считается непреходящим; гимны – его листья, кто его знает, тот знаток Вед. Вверх и вниз простираются его сучья, возникшие из гун; объекты (чувств) – (его) побеги; вниз также тянутся его корни, связующие кармой в мире человеческом.

      Ни такого его вида здесь не постигнуть, ни конца, ни начала, ни также опоры; этого ашваттхи очень разросшиеся корни крепким мечом непривязанности срезав, нужно стремиться к тому Пути, вступив на который, больше не возвращаются; Я привожу к тому Безначальному Духу, от которого произошло древнее (миро)проявление». (БГ.15:1-4).

 

     «Срезав корни» - от такого действа, понятное дело, Мировое древо (ашваттха, смоковница) засохнет.

     Общая мысль здесь та, что на возвратном пути к Отцу, к Безначальному Духу, нужно преодолеть, превозмочь, победить то, что в Древе мировом (в ЦНС) представляет бессмертное и представляется древом жизни, «зеленеющим вечно» (по Гете).

     «Вверх корнями, вниз ветвями стоит вечное дерево ашваттха. Это – Чистый, это – Брахма, оно называется «бессмертное», в нем покоятся все миры, и никто не может его превозмочь» (Катха Упанишада, 6:1).

 

     Никто не мог, явился Христос – превозмог. И сел одесную Бога-Отца. Христос смог, и нам объяснил и показал – что и как. Значит, сможем и мы. Кристалл «Давид», который запущен в нас и отлажен Иисусом Христом, и есть тот орган, что может превозмочь и превозмогает ЦНС и ведет нас к Отцу, к Безначальному Духу, от Которого – миропроявление. «Благословенно грядущее во имя Господа царство отца нашего Давида! осанна в вышних!» (Мк.11:10).

 

     Какая помеха, по Христу, является знаковой, самой тяжкой по признаку омерзительности перед Богом?

     «Когда же увидите мерзость запустения, реченную пророком Даниилом, стоящую, где не должно, - читающий да разумеет, - тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы» (Мк.13:14).

     Что  это за мерзопакостная «мерзость», от которой надо бежать, бросив все и не сожалея ни о чем (ст.15-18)?

     «Не можете служить Богу и маммоне. Слышали все это и фарисеи, которые были сребролюбивы, и они смеялись над Ним. Он сказал им: вы выказываете себя праведниками пред людьми, но Бог знает сердца ваши: ибо, что высоко у людей, то мерзость пред Богом» (Лк.16:15).

     Где конфликт? Что у нас, у людей, «высоко»? Наивысшей ценностью мы объявили «рыночную экономику» с демократическими свободами. Ради насаждения этих «благороднейших истин» мы создаем мощнейшие пропагандистские институты и технические средства, посылаем армады авианосцев и научаем непокорных «недоразвитых» (по меркам «развитого общества») уму-разуму.

 

     Тысячи и тысячи восторженных книг написано о том, каким ласковым, кр… Продолжение »